魏源，字默深，湖南邵阳隆回人。道光二年（1822年）举人，任中书一职，后为知州，于52岁时中进士，任官江苏，晚年归隐。魏源一生所长在经学，涉猎广泛，年少时候，醉心宋学，寻求书中微言大义，尤其对阳明心学感兴趣。后来，他又认为汉学治学精深，所以转向对文字训诂的推崇。魏源生活于晚清，适逢变局，面对清代学人溺于考据之学、思想界万马齐喑的状况，他崇尚经世致用而躬身践行。魏源曾专门解释过通经致用，他认为学者当通观五经，后才能游刃有余，《周官》一门可用于太平之世、《禹贡》一门可用于舆地之学、《洪范》一门可叙历史沿革、《春秋》一门可治乱、《周易》一门可决疑，如此便是通经致用之学。《老子本义》则是其阐述微言大义的代表之作。

《老子》一书五千言，自古注释者纷纭，因为时代背景、人生境遇不同，人们对于《老子》的理解也不一致。魏源认为，《老子》是一个整体的系统，如果仅仅凭借一句“翕张取予”“刍狗万物”就概括其主旨，这样的做法是不可取的。魏源把《老子》看做一部书，这部太古书的“体用”是不可偏废的。韩非子、申不害、鬼谷子等人强调“无为而不为”的南面之术，庄子无欲，列子致柔，或是离体即用，或是离用即体。所谓“体”在魏源看来，就是返回本源，“即所谓宗与君也，于万物为母，于人为婴儿，于天下为百谷王”；所谓用，就是“为雌，为下，为玄”，善处于下位的处世之法。

返回太古以救世

《老子》中的“体用”之学应用于“救世”，就表现为以“淳朴忠信之教”去救“末世用礼之失”。作为周氏的守藏吏，老子博览群书，可是，老子生活在一个高岸为谷、深谷为陵的时代，无论是晋文侯以臣弑君的直接行为，还是齐桓公尊王攘夷的粉饰太平，均说明当时社会礼崩乐坏的状况。面对徒有其表的礼仪制度，老子发出“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的感叹。礼仪制度的原义逐渐被舍弃，所以魏源笔下的老子白首著书，试图拯救当时名过其实、徒有其表的社会风气，至于如何拯救，魏源说道：“深疾末世用礼之失。疾之责思古益笃。思之笃则求之益深。怀德抱道。”老子试图通过返回本源的方式，拯救周末礼崩乐坏的状况。在解释第二章“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗”时，魏源说道：“老子，救世之书也。故首二章统言宗旨。此遂以太古之治，矫末世之弊。”

魏源认为，民众争竞之心源于“尚贤”“贵难得之货”，在上古之世中，“贤”与“不贤”、“难得”与“易得”同时重用，则民心不乱。民众做不到虚心，是因为“其有可尚可贵可欲之事也”。如果能够不人为标榜，过多干涉，民众可“目无所纷其心”。正如庄子所强调的“为是不用而寓诸庸”，承认是非存在的合理性，认识到对立双方各自的标准，不是否定个体差异，而是尊重个体不同，允许差异的存在，让“聪明”与“愚钝”并存，使整个社会包容并接纳多种个体的不同目的性存在，则民返于朴而不自知，最终达到以古救世的目的。

救世的主要方法就在于功养万物而不为主，不以德为德，不以功为功。除此之外，魏源还认为《老子》当中观徼一法对于救世极为重要。在解释“徼”字的时候，魏源认为体常要从观复入手，所谓观复即是观徼，看到事物发展的终点，如郁郁黄花之盛，最终碾作泥土，雕梁画栋之美，后亦沦为虚幻。魏源认为《老子》所提出的观复，就是看到万物发展由盛入衰，最终归于初始的一种观察视角。《老子》所谓的“有”最初源于虚，所谓的“动”最初起于静，万物并作，然最终仍然归于“虚静”，这也就是《老子》所谓“物之极笃”。这种观返就是要看到万物之来源，也要看到万物芸芸之源泉，所以魏源说“其所以作者，乃其所以复也。”这种观复的方法应用于人世则表现为对于忠孝、仁义等自然属性的回归。《老子》针对时弊想要恢复本初，反对一切形式主义，这是《老子》返本救末的表现。

反观默识以修身

在魏源看来，《老子》中的圣人是去华取实，重质而轻文，不将仁义、德行流于行迹，存仁义之自然本来面目，告诫民众要有孝慈之实。《老子》中所言修身之道，就是要“反观默识”，在面对“五色令人目盲，五味令人口爽”这些外在诱惑时，魏源意识到“吾有中而自守之”，通过观照自身的方式达到修身目的。

《老子》中所言的绝学无忧，在魏源看来并不是放弃求知，而是放弃俗学，以观其本心，是“食母之学”。世人所谓畏、忧，所谓善、恶实则都出于同门，所谓无畏则无忧，无善则无恶，两者看似对立实则为一物。世人不知此道理，求乐则迷于外物，求远忧则心生畏，是不知食母之学的宝贵。食母之学是不迷于外物，淡然自处，如婴儿之未孩，如万物之未萌，一切自然而然，不知外物有何喜亦不知外物有何忧。食母之学就要处事应物而不累于物，心茫然如泛于海上的不系之舟。

儒道一揆的治学主张 

《论语》中有“子不语怪力乱神”之说，正如《庄子》所言“六合之外存而不议”，儒家圣人会对于经验世界之外是否有更本质的存在，或有或无，存而不议。对于形而上的领域没有过多论述，儒家所构建起来的世界中，每个个体都拥有独特性，日用伦常即是道，不可脱离经验世界而别寻一个道的存在。但是《老子》中讲：“道可道，非常道，名可名，非常名”，提倡超越经验世界，通过理性准确地把握道，在很多注解者看来是于客观经验世界外，另外追寻一个更本质的存在，所以历代儒者多有批判老子的言语，譬如朱熹批判老子“易不言有无。老子言有生于无，便不是”“无者无物，却有此理，有此理即有矣。老氏乃云‘生于有，有生于无’，和理也无，便错了”。

魏源处于子学复兴的时代，而并未把老子之学当做异端，在看到两者区别的同时也看到两者之间的关联。魏源认为老子之道与儒家之道虽有区别，一则为阴性哲学，以《道德经》为代表，主张其道贵柔，玄牝为天地之根源，无欲而不与万物争；一则为阳性哲学，贵刚贱柔，以《易经》为代表，主张君子厚德载物，以阳为泰，以阴为否。故《老子》强调，道德本体在于为柔、为弱，为不敢。

（作者邓新年系民革党员、湖南工程学院马克思主义学院副教授；作者黄韧系民革湖南工程学院支部主委、湖南工程学院管理学院副教授）